Чистая голова или экология сознания по-индийски

katha upanishad allegory illustration Чистая голова или экология сознания по индийски

Эпическая аллегория Катха-Упанишады, описывающей психо-физиологическое устройство воплощенного человека, его проблемы и путь к счастью

Поднятая в статье Давыденко тема экологии сознания в свете индийских философий выглядит очень актуальной — индийские цивилизации издавна занимались поддержанием чистоты  пространства между ушами и по-серьезному подошли к решению проблемы. Индийская мысль значительно радикальнее подходит к оценке того, что Станислав называет «кино-в-голове» или «повседневная интеллектуальная продукция», или «контент эго», к которому с таким пиететом относится Запад. Индия видит в этом лишь бесконечный сериал — «майю», иллюзию, неконтролируемый поток мыслей, который не просто не имеет никакой ценности сам по себе — индуизм считает, что этот поток «каля-баля с самим собой» и является той марой, что закрывает от нас истинную цель бытия, его суть, видение собственного места в космическом процессе… Собственно, это неконтролируемое ментальное «каля-баля» и есть то, что не дает нам быть счастливыми.

Рассмотреть эту тему, не вдаваясь в философию, трудно, поэтому сначала небольшой экскурс в индийскую мысль. Катха Упанишада (V — IV век до н.э.) приводит прекрасное сравнение внутренней структуры человека с боевой колесницей, которое стало классикой для всего индийского понимания нашей психики, ее задач и способов трансформации. Итак:

«Познай душу как воина-пассажира колесницы, тело — как колесницу, познай Интеллект как возницу, а Ум как вожжи. Органы чувств, говорят, — это лошади, а их объекты — пути… Те, кто не имеет понимания, у кого Ум всегда недисциплинированный, того чувства бесконтрольно тянут как бешеные кони возницу» (Катха Упанишада 2.3.6-7).

Расшифруем:

Индусы, разбираясь, кто мы такие на самом деле, заметили: то, что мы по привычке идентифицируем как «я», на самом деле не существует, а существует конгломерат из шести членов. Хотя мы и привыкли думать о себе как о целостности, древние риши, практикуя йогическое сосредоточение, заметили, что все несколько сложнее — на колеснице едут двое — возница и воин-лучник.

Душа есть воином, или пассажиром колесницы, она непосредственно не контактирует с возницей-Интеллектом, не имеет над ним контроля и не выбирает путь. Интеллект принимает решения. Душа может только посылать ему сигналы: «что-то в жизни не так, чего-то не хватает». Но именно благодаря душе, верят индусы, интеллект активен и получает энергию.

Тело — это самая колесница.

В том, что мы привыкли сбрасывать в одну кучу под названием «Разум» индусы различают отдельные части:

С Интеллектом ( возница) мы уже знакомы. Этот «водитель» колесницы держит в руках вожжи, ум, — тот самый телевизор, где происходи «кино-в-голове». У индусов это «орган», который координирует или составляет вместе информацию от пяти органов чувств (лошадей), прежде чем передавать ее дальше к Интеллекту, центру принятия решений.

Ум имеет две функции — принятие и отторжение. Он склонен принимать то, что приятно чувствам и отвергать то, что им «не нравится». Он делает это не с помощью «разумности» (эту функцию имеет Интеллект), которая находится выше. Именно Интеллект знает, что для нас хорошо, а что нет, потому что он не подвластен органам чувств. Если Интеллект слабый, у человека доминируют Ум и чувства, человек — мечта маркетологов, легкая жертва манипуляций, прекрасный потребитель всего, что ему предлагают, безвольная игрушка Ума и органов чувств — все психо-физическое единство движется по воле лошадей-чувств, которые тянут его, куда хотят — гонятся за наслаждениями и развлечениями, которые разрушают тело, приводят к деградации, а душу — к слезам…

Ум получает удовольствие через чувства — смотреть на что-то красивое, есть вкусное, вдыхать приятное и т.п. Пока Интеллект пересиливает Ум, все ок, но если лошади и вожжи начинают править, мы будем делать то, что выберут они — например, нюхать клей «Момент».

Ум «загрязняется» или «очищается» через органы чувств — например, созерцая нечто уродливое или прекрасную природу. Поэтому, чтобы все было хорошо, нужно правильно его «кормить» — тщательно выбирать окружение, круг общения, место для жизни. Инвестиция времени и усилий в создание приятного и красивого места жилья и работы, с этой точки зрения, — правильная инвестиция, — индийская Аюрведа учит, что очистка и поддержание гигиены Ума не менее важна, чем очистка и гигиена тела.

Еще одно из качеств, или, с точки зрения многих школ индийской философии, бед, Ума — способность отождествляться с чем-то — именем, телом, должностью, социальным статусом, брендом и т.д. Человек может зацикливаться на этом и страдать.

Последний элемент нашей системы — объекты, которые воспринимают чувства, они и есть дорогой для колесницы или судьбой для человека, поэтому позволять чувствам бесконтрольно принимать все подряд — глупейшее, на что можно потратить бесценное время жизни.

Каждая из описанных составляющих «человека» имеет свою природу и, соответственно, свои стремления-цели, поэтому человек, не овладевший всеми элементами, не способный их скоординировать для достижения общей цели, обречен на хаос в жизни — то же «кино-в-голове», постоянное качание между полюсами Счастье и Несчастье, и бесконечное блуждание в цикле рождений-смертей (в свете индийской философии — ничего хуже этого быть просто не может). Короче, имеем наших лебедя, рака и щуку .

Непросто у индусов получается, особенно если вспомнить, что наша традиционная, христианская антропология обходится трихотомией Дух — Душа — Тело.

Обозначив структуру человека, индийские мудрецы четко указали и что с этим всем делать, и, как не странно, их рецепт очень подходит к нашей теме поддержания содержания «головы» в чистоте. Помните саундтрек к финалу «Матрица»? Там фигурирует следующуя строка из Катхи:

«когда пять органов чувств оказываются в покое, а с ними и Ум, а Интеллект прекращает активность: это называется высшим состоянием. Это прочное удержание чувств и называется Йогой» (Катха Упанишада 2.3.10-11).

(Это, кстати, кажется, первый известный науке случай употребления слова «йога«).

Цель йоги и большинства религий и философий Индии — научиться концентрироваться, контролировать то, что берут из внешнего мира чувства, чтобы водитель колесницы случайно не потянул вожжи всей этой системы не туда, куда надо.

Далекой от религии с ее стремлением к Освобождению или Спасению современному человеку все это не очень интересно, но ему хочется быть счастливым и реализованным. А для этого необходимо четкое понимание цели, видения способов ее достижения, что невозможно без концентрации и умения фильтровать ненужную информацию, и именно этому учат йогические способы тренировки психики и поддержания содержания головы в чистоте.

Основная цель практик индуизма — мантр, молитв, медитаций — очищения мыслей от хлама, мусора, лишней информации и лишних, навязанных или случайных желаний, которые только отвлекают, мешают самопознанию и осознанию своей природы.

То, что мы пускаем в свое ​​»информационное пространство», влияет на, и, в конце концов, определяет нашу «карму» или же судьбу. Неконтролируемые мысли вызывают нежелательные эмоции и действия, и, соответственно, прямые и косвенные, близкие и отдаленные последствия этих действий, поэтому

Держите Разум в чистоте!

If you found an error, highlight it and press Shift + E or Alt to inform us.


Метки , , , , , , , , , , , . Закладка постоянная ссылка.